Dialectich
Платоновская диалектика...
что
это, каковы ее первые определения, есть ли и в чем
отличие ее от диалектик иных и в т.ч. классической, немецкой?...
И можно ли вообще сводить мысль Платона только к его диалектике?
У каждого философа есть что сказать по этому поводу.
Скажите только: дайте определение тому
типу мышления, который порождает всякое
определение!. Созерцание целостности вещи, методическое логическое
продвижение от сущего к сущему, самотождественность
эйдетического различия. Диалектика и то, и другое и третье.
И не то, и не другое, и не третье, но нечто
мерцающее за всем этим, чье мерцание - неподвижнее и фундаментальнее
любых чувственных рецепторов.. Но для начала естественно знать, что
же о диалектике говорят ее первые отцы-основатели?.. Вот например
Плотин, основатель неоплатонизма,
в своем трактате "О
диалектике": "Диалектика
есть способ давать в логосе
[мысленное и словесное]
определение каждой вещи, что она есть и чем отличается от других вещей и
что у нее общее с ними и, кроме того, где место каждой из них, и есть ли
она сущность, и сколько имеется сущих и, с другой стороны, не-сущих,
отличных от сущих" (I,3,4,
О диалектике, пер. А.Лосева). Хотя, в таком
определении диалектики уже много самого Плотина, но это
только хорошо - мы подхватываем термин почти из первоисточника, хотя
правды ради стоит сказать, что источник у всех платоников один и это
конечно не Платон и не его первые тексты даже, а та небесная
картина, на которую все они смотрят, - и не только они одни.
Плотин сказал здесь достаточно: и о Логосной природе
ее и о место-различии в таком способе вещей, какой-нибудь одной из
них. Но не слишком ли мы полагаемся на нее - диалектику? Может
ли она заменить нам всю прочую философию, станет ли она в таком
случае нам - "всей философией"? Вот как Плотин
отвечает на вопрос о месте диалектики в философии:"[диалектика],
сказал [Платон], есть самое чистое в уме и мышлении.
Будучи наиболее ценной из всех наших способностей, она необходимо
занимается сущим и наиболее ценным, как мышление - сущим, как ум - тем,
что за пределами сущего. Но что такое философия? Она самое ценное. Но
тождественна ли она с диалектикой? Нет, диалектика - самая ценная часть
философии. В самом деле, не следует думать, что диалектика есть лишь
орудие философа; она не состоит из пустых положений и правил, а трактует
о вещах и имеет сущее как бы своей материей..."
(I,3,5) Обо всем
этом, об определениях диалектики в книгах древних и не очень, о
диалектике в жизни нашей и не только, а также диалектические анализы
самого разнородного материала, мы будем стараться располагать далее в
этом разделе.
Для меня самого, таким первым и мощным примером и
уроком диалектики, явился диалог Парменид, причем во всех
пред-философских подступах: пока это для нас только игра,
"выкручивание" терминов и "заламывание рук" бытию и единому, все
исследования логики Единого в Пармениде будут идти мимо цели,
причем чем решительнее рвут категории с действительностью "данной
нам в ощущении", тем решительнее это начинает походить на такую игру
и тем скорее мы будем исполнены скепсиса, познавательного скепсиса.
По сути Парменид сразу же ставит гносеологическую задачу
совершенно иного рода - как понять то что нам никак не дано кроме
определенного вида - но что требует признания определенной
логической преемственности, первоединственности в самой
гносеологической конструкции, - но это еще куда ни шло, это нас как
раз располагает к европейским научным методикам познания, - второе
важнее: те структуры, категории, которые нам показываются, являются
одновременно и познанием первоструктуры и ее самоопределением; иными словами, того что принято европейцами
понимать под познанием, - разговора об объективности тут не происходит.
Узнавание, припоминание,
интуиция перво-источника, - данные античные определения оказываются
уместнее, чем "новое знание" и "данные". Речь идет о структуре
существенного вообще - истоке всякой рефлексии, что такое
углубление, возвращение, отражение, что такое, и в чем - полнота
такого возвращение, архэ, к истоку. Гегелевская структура
существенного развернула Дух в мир и утопла в нем, чем дальше читаем
его тем больше ожидаем ошибок и тем больше нам приходиться работать
над ними. Платоновская структура существенного-несущественного
наоборот, всегда только сворачивала Дух в Едином, ей всегда важнее
было схлопнуть его в Первом и Единственном до конца, то есть
полнота, отсюда все внимание к рецепторам идеального мира - к
логике и логическим границам.
1. О взаимоисчерпывающей полноте теоретического и
практического в математике.
Довольно давно я много решал задач по математике и
физике, дело было в школе, когда я готовился в
институт, в МГУ, и затем еще
некоторое время... и вот я заметил и сейчас это подчеркну, одну особенность
такого изучения. Особенность, очевидную математикам.
Именно, - если после прослышанной и даже хорошо
понятой теории вы решаете только одну, ну две задачи,
причем легкие, самые легкие - (лищь
бы что-то решить) не охватывающие
сложностей-особенностей данной темы, - то
теоретический материал оказывается недопонятым,
- непроясненным, мутным, неперваренным. А в
точных науках все однозначней, - или материал
понимается, весь и определенным образом или
непонимается - и тоже весь не понимается.
И вот так плохая практика проваливает теорию.
Почему - просто потому что если теория считает себя главной,
а практика лишь подтверждает, служит ее закреплению, мертвеет и сама теория
и "ее практика" - практика становится более теоретична: возникает понятие
"типовой задачи"(об этом подробнее ниже), и наоборот теория становится как
видим, практична: подтвердили ее букву и достаточно для нее - ей, теории, уже нет
мотива смотреть не внутрь себя, ни вовне (данной темы) , и вроде бы
некий "цикл обучения" завершен. (Именно так формируются в учебниках наших
обучающие циклы: от теории - к закрепляющей ее практике.)
Читать
весь текст >>
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- |