М. Элиаде. Продолжение

  3. Богини Земли.

             Вначале представляется странным, что восточные Великие Богини являются божествами и земного плодородия и войны. Астарта, является богиней – покровительницей любви и всяческого плодородия, но и в то же время она – покровительница воинов. Нанайя… в Месопотамии и Иране, есть божество войны. которое солдаты призывали во время сражений и у которого цари испрашивали победу над врагом. Многократно воспетая вавилонская Иштар…известна как богиня плодородия и войны. Анат, семитское божество. культ которой был распространён в Палестине во времена Тутмеса 3 (1501 – 1447 до н.э.) обладало теми же функциями.. Иранская богиня Анаит, так же как и семитская Анат. была божеством – покровителем плодородия и войны.

          Кажется странным, что Великая Богиня, начало Мирового творения, символ женственности и неустанного материнства, “первопричина и источник” по преимуществу, в то же время является божеством, покровительствующим войне. Никакая женская добродетель не находит для себя благоприятной почвы в войне. Правда, великие азиатские богини не являются воинскими божествами: они принадлежат не солдатам, а битве. Их почитают женщины во время мира, а мужчины во время войны.. Мужчины, если обобщить, подпадают под власть этих великих богинь на поле битвы. Через войну функции Великих Богинь становятся “познанными”, навязываются и мужчинам. И эти функции. неумолимые, как рок. которые открываются мужчинам во время войны – сражение, смерть.

      Поэтому великие азиатские богини, божества плодородия и оплодотворения, и “протежируют” войне. Потому что война – самое верное и самое частое орудие смерти, это – форма смерти.. И совсем не случайно в Magna Mater воплощены и источник жизни и торжество смерти, сокрытая потенция всех живых форм и аморфный лик – Смерть.

        Мифологическое мышление всегда последовательно, “систематично”. Поскольку Magna Mater – божество “Всеединства”, в ней сосуществуют противоположности: жизнь и смерть, добро и зло, блаженство и страдание. И впрямь, Magna Mater в моральном отношении сплачивает “добро” и “зло”. Богиня, которой служат девущки, вместе с тем пользуется услугами проституток. Милитта, вавилонская богиня, была божеством плодородия, в храме которой ритуально практиковались священные оргии. Любая женщина – от царицы до рабыни обязана была провести хотя бы одну ночь в храме Милитты. Иштар поклонялись девушки. Но сама Иштар была “небесной куртизанкой”. и в честь богини проводились священные оргии. В культе любой великой азиатской богини существовало хотя бы одно празднество, когда девушка отождествлялась с проституткой, когда грани между добром и злом стирались.

         С другой стороны, глубинный смысл ритуальной оргии заключался в слиянии всех вещей, в снятии всех ограничений, (51) в упразднении всякой “формы”, любого дистанцирования и дискриминации. Ритуальные оргии происходили лишь в определённой ситуации: когда Великая Богиня требовала воплощения в земных человеческих условиях того, что составляло космическую константу – “Всеединство”, вне формы, вне границ, без различий..(52)  Ритуальные оргии совершались в начале весны, чтобы обеспечить хороший урожай.. Таким образом. это – магический жест, способствующий плодородию земли. Ибо отчасти оргия – через стирание всяческих граней – усиливала процесс слияния в земных недрах. прорастание зерна и превращение его в нечто иное. Как и оргия, подземный мрак воссоединяет, обобщает, размывает очертания и границы. Поклонники Великой Богини из земледельческих по своему происхождению и структуре обществ верили, что магической имитацией акта творения растений они стимулируют плодотворную силу земли. Это предпологало не только откровенное высвобождение Эроса ( оргиастические излишества по поводу любого земледельческого ритуала ). но прежде всего воплощение патетического смешения, при котором ни одна “форма,” ни один “закон” более не различимы. Чтобы споспешествовать на основании имитативной магии внедрению зёрен в то же теллурическое чрево, а также их произрастанию, требовалось воплощение (”опробование”) первоначального состояния, состояния хаотического, предшествовавшего образованию форм, которому в космическом порядке соответствует хаотическая неопределённость вещей до Творения. Ритуальная оргия тесно связана с растительной жизнью. Во Фракии культ Диониса- Загрея сопровождался разнузданными вакханалиями. Ночная погоня женщин по лесам и горам. раздирание ягнёнка ( символ Диониса ) и его ритуальное поедание, заклание козла и окропление борозды его кровью и т.д. Примечательно и здесь исключительное присутствие женщин. К этим ритуальным действам допускались только женщины – им одним ведомы и подвластны сокровенные тайны растительной жизни.

    Связь между женщиной, землёй и Великой Богиней, сохранилась в аграрных обществах до наших дней. Иннокентьевцы живут и проводят свои мистерии в подвалах и подземельях. Эту чудовищную ересь разделяли в основном женщины. И, как в любой ереси, принципы доведены до крайности. Иннокентьевцы, будучи психически “одержимыми” женским началом ( “слияние”, мрак и удушье подземелья, ритуальный аморализм и т.д.). должны скрываться от дневного света и проникать всё далее в землю. Можно говорить чуть ли не о духовном “механизме”, вовлекающем этих одержимых в тёмные галереи ,(53) в удушье и мрак подземелья, туда, где ни одна “форма” более не различима и где любой закон теряет свою очевидность. Подсознательно, под властью исключительно женского начала в самой низменной его форме, эти одержимые изо всех сил стремятся стать семенем. достичь “аграрного условия” человеческого существования. разлагаясь в буквальном смысле слова. ибо живут они в подземелье в полном неряшестве, в невообразимой грязи, измученные болезнями и безумием оргий. Если оставить их без внимания на несколько лет, они вполне способны дойти до полного разложения, воссоединившись с тёплой и тёмной зеилёй, столь ими любимой при жизни, – так загнивают семена. (54)

        Мы остановились на этой ереси, поскольку именно в ереси лучше видны конечные последствия начал, на которые она опирается Любая ересь – это чудовищное преувеличение какого-то аспекта истины. В случае иннокентьевцев ересь заключается в чрезмерной экзальтации женского начала и в деградации смысла этого принципа. Мы бы сказали, в его исключительном чувственном восприятии. как у личинки. Человек – существо, живущее в космосе, способное к совершенству лишь при учёте всех космических сил и всех начал, правящих этими силами. Говоря в мифологических терминах, космические ритмы подчинены двум планетам – солнцу и луне, и любой человек обязан считаться в своём личном опыте с обоими началами. Согласуя свой опыт исключительно с гармонией солнца. человек становится со временем “абстрактным”, становится стерильным от избытка света и ясности. Напротив, подчиняя весь свой опыт лунным ритмам или “женскому началу”( присутствующему в земле и в женщине), человек разлагается от избытка “влаги” или “тьмы”. Но можно отметить по данному поводу нечто большее: биопсихический механизм, стремящийся закрепитьчеловека или культуру ( точнее – этническую группу. создавшую культуру) на том уровне, который был выбран им в момент, когда он, нарушив космическое равновесие, привязался исключительно к одному началу. Мы видели, как иннокентьевцы, экзольтировав оргию и возврат в неопределённое аморфное состояние. фатальным образом, “механистично” были втянуты в тёмные и душные подземелья и обращены в “блаженное” состояние, к которому устремлена их еретическая теория, - обращены в семя.

    Земледельческие культуры в целом допускают подобное аморфное “состояние семени” только для умерших. Захоронение покойников имеет следующий смысл: возвращение плотского человека в чрево, его породившее, и превращение “души”, в ожидании пробуждения, в личинку. Дохристианские преисподние находятся под землёй. То, что древние некогда именовали фантомом. было предоформленным состоянием человека, состоянием деградации ( от “формы” к “пред-форме”). Египтяне посредством определённых ритуалов обеспечивали “аграрную судьбу” душе покойника. преобразуя её в семя. Как и семя, труп почившего погребали в землю без одежды, т.е. лишённым форм, аморфно.(55)  Вспомним, что и восточные Великие Богини изображаются нагими; нагота есть отсутствие какой-нибудь формы, на метафизическом языке – виртуальность! Покойник возвращён в великое земное чрево, источник всякой формы.

         Однако то, что земледельческая культура привлекает лишь применительно к умершим, ереси земледельческих культур  (например иннокентьевцы ) применяют к живым. То, что в земледельческих культуре совершается в определённых обстоятельствах  (ритуальные оргии для обеспечения всходов) в ересях. восходящих к земледельческим культурам, практикуется постоянно, аритмично.. Нормальная человеческая жизнь в архаических обществах тесно связана с космическими ритмами. (56) А эти ритмы не регулируются исключительно Луной, ночью, влагой, подземным мраком. Солнце, свет, сухость также занимают своё место в человеческом бытии…. если “начала” воспринимаются в своём прямом смысле и лишь постольку, поскольку они могут быть испытаны на низших уровнях реальности, то они ведут к ересям и деградации. Женское начало, воспринятое в высшем своём проявлении, вдохновляет творчество Гёте. переведённое на “непосредственное” восприятие, чувственное, телесное, оно ведёт к оргии подземелья и разложению.”

  “Великие Богини… эти “Матери” Всеединства одновременно и с равным рвением выступают и как богини Жизни и Смерти.

…человеческий разум начиная с древнейших времён осознал божество как тотальную полноту атрибутов, как сумму, в которую сведены все противоречия. Как мы увидим далее, формула Николая Кузанского… имеет не только метафизическую спекуляцию, но и мистический опыт Мейстера Экхарда  и  Псевдо-Ареопагита, а также метафизические традиции очень многих культур. Что раздельно и антиномично в космической реальности, то обобщено, воссоединено в божестве.(57)

          Как отмечено выше, в культах Великих Богинь противоречия совпадали во всех своих проявлениях: моральном, религиозном, социальном и проч. Девушки практиковали священную проституцию в храмах, чтобы споспешествовать плодородию полей ; праститутка приравнивалась к непорочной деве, “священное” совпадало с “профанным” , свободный человек – с рабом. Сатурналии производили полную перемену норм и ценностей. Что запрещалось в течение года, то разрешалось и даже поощрялось во времена сатурналий. Раб занимал место хозяина, почтенная матрона уподоблялась развратнице. Используя современное понятие, можно было бы назвать это переворотом системы ценностей.(58)  А ритуальный и глубинный метафизический смысл такого переворота прозрачен: сатурналии обобщали отдельные составляющие человеческого общества точно так же, как земледельческий ритуал, лежащий в основе сатурналий, “погружал” зародыши в великую материю Земли. Всё становилось таким же, как в начале ,ab initio, или, если употребить санскритское слово, agre – in principio (“вначале”). Это есть “Всеединство”, реализованное в итоге “опрокидывания всех ценностей” и coincidencia oppositorum (“совпадение противоречий”)…”

             Надо отметить, что представление о смешении всего и вся в качестве первичного, начального состояния, так сказать, “В начале был хаос”, резко противоречит библейскому положению о мире до Творения его Богом из ничего,( когда о хаосе говорить также не приходится ) - сколько о положении Духа вне и вне зависимости от мира. “В начале было Слово. И Слово было: Бог..." Уже здесь – задан тот творческий деятельный момент, который единым прямым Светом пронижет всю историю свободного человеческого устремления к Богу. Мир творится Богом. Точно так же и человек – способен к деланию, призван к Божественному деланию во Христе Иисусе, а господа хорошие предлагают заключить его в вечное перетекание из одной причинной формы с необходимостью в другую, из неё в третью, и так до бесконечности, - ведь и он имеет природу. Естество человеческое. И он через неё включён в это вялотекущее материально-перетекающее изменение форм. Да. Перед нами рисуются  и те, и другие и третьи, разные формы эволюционизма и материализма. Панпсихизма, метапсихоза и пантеизма, в конце концов… 
        Элиаде освящает как раз ту сторону “Фауста” Гёте, которая касается того Духа Природы и тех “Матерей”, которые сам Фауст и его автор ощущали каким-то целостным загадочным источником жизни и её сил. Загадочным и манящим и учёного и поэта. И поэтому всё то, что открывают за  этим культы Великой Богини, даёт разнообразнейший фактологический материал ( эти факты надо ещё изучать и понимать…) к сказанному. Уходить только в этом направлении нет у нас возможности, нет и желания, ведь в этом случае мы окончательно порвём с той второй стороной целостности Фауста, о которой нам мало поведал сам герой, но гораздо больше его автор. Если содержание пьесы во многом нагружено всем этим ощущением "замкнутости природы в себе", то о "замкнутости искусства на себя"  Гёте говорил много в своих специальных размышлениях об искусстве. А.Ф.Лосев, в работе, посвящённой истории  учений о художественном стиле, приводит некоторые примечательные для нас суждения Гёте.

         Василий Розанов, в статье “В домике у Гёте” льёт густо масло на домашний мир Гёте. И то, тут Розанов – в чужих “своих спаленках”, - тут он как у себя дома, зорко подсматривает за выставляемым в музее напоказ домашним – помните “домашнюю церковь” и всю эту возню и выискивания вокруг тайны и “таинства” семейного ложа, брака и фаллоса у Розанова? - и поминутно восторгается! И кто только, пишет он, не любит Гёте. Всем Гёте люб, всем Гёте мил. Все ему бесконечно обязаны. Девушки с вниманием присматриваются к образу милой Гретхэн, к её словам о искренней вере, и плачут. Юноши плачут над образом дорогого их сердцу Вертера...Но  Ро занов и тут идёт много дальше и последовательнее других, с подростковой прямотой неприличного папарацци, он “благодарен” Гёте в особенности за то, что если б не он, Европа бы загнила в “червях и вони”, разумея не что иное, как нищету и убожество, в котором люди скукливались под надзором церковников. Итак, по Василь Васильевичу, Гёте как никто другой для Европы, оплодотворил романтизм, и собрал первые щедрые плоды европейского реализма, сумевшего с невиданною прежде силой вдохнуть, даже в самых простых людей, иные чем у церкви, совсем иные мотивы, интересы, идеалы. Те, что Бахтин, в “Романе воспитания” (на примере Гёте он только и рассматривает формирование реалистического исторического романа, или романа воспитания), - и называет реализмом, собственно. Так реализм (59) спускается на Европу. Природа человеческая, до сих пор смотревшая на природу внешнюю – как на внешнее, - постигает их единство , тождество, и пропадает в этом органическом “реализме” от видения Личного и Трансцендентного Божественного начала. Естественнонаучная и материальная убедительность происходящего и вокруг и внутри самого человека приходят в равновесие. Но подробнее на любопытных находках Михаила Бахтина в “художественной кухне” Гёте, мы остановимся позже.(60)

          “Философский словарь”,1991, пишет о Гёте следующее: “…Взаимодействие положительного и отрицательного начал ( “восхождения” и “полярности” ) присуще, по мнению Гёте, каждому явлению; это взаимодействие порождает новое качество. Гёте рассматривает движение как основную форму существования материи. Но, будучи не в силах объяснить многообразия форм движения, он приходит к гилозоизму, допускает существование вечной жизненной силы – энтелехии. Взгляды Гёте, несмотря на их непоследовательность и противоречивость, были близки материализму. Гёте – сторонник эволюционной теории, подчёркивал идею единства мира…”. “Гилозоизм” - о чём мы узнаём из этого же словаря, есть “…философское учение об универсальной одушевлённости материи. Гилозоистами были первые греческие материалисты, Бруно, некоторые французские материалисты ( Робине ) и др. Это учение приписывает способность ощущения и мышления всем формам материи. В действительности ощущение – свойство только высокоразвитой органической материи.” “Энтелехия”, - целеустремлённость, целенаправленность как движущая сила (телеология), ( у Аристотеля и в схоластике ), самоцель, активное начало, превращающее возможность в действительность…”

Примечания

       (51)  Думается, по пути: “ Свобода ритуальной оргии - всеединство природы – романтизм – Зигмунд Фрейд” прошагает ещё не одно поколение психоаналитиков, например таких как Б.Парамонов, которого "заводит" Русская литература, точно распутная девица молодого бычка, или дорожная распутица поэтическое воображение...
       (52)   Снятие во тьме бессознательного оргазма всего и вся вовсе, можно называть и “единством” - мужчины и женщины, янь и инь, Луны и Солнца и т.п “обнуление качеств” ... Но скорее речь здесь идёт не о “единстве” , а о единстве разных форм, т.е. о новой форме
        (53)   Элиаде не случайно подвернулось название упомянутой уже им чуть выше сцены из “Фауста”, “Тёмные галереи” ?
      (54)   В нашей статье, посвящённой лекции Р.Штейнера о зимних и летних мистериях, мы останавливались на очень значимой там в стуктурном отношении “подземности, подземелье”, в которое якобы уходит человек зимою, когда в человечестве творится рождественская зимняя мистерия
      (55)   Обратите внимание на чуть ли не единственно встречающийся у Элиаде термин, зато представленный в разных степенях. “Форма”, “пра-форма”, “аморфность”…Гёте тоже ведь чрезвычайно много занимался формами и формообразованиями в живой природе.Его работы “Метаморфоза растений”,” “О цвете”, например. Кроме того, зрение Гёте, как индивидуальная форма видимого, инструмент актуализации пространства времени в том “хронотопе”, который М.Бахтин описывает на его примере в своей работе о становлении европейского реалистического романа. ( “Роман воспитания…”, в книге “Эстетика словесного творчества”,М.,1986 ) Но об этом подробнее ниже.
      (56)    И, судя по всему, что на примере этих самых иннокентьевцев только что продемонмтрировал Элиаде, - не только архаических? Ведь космические ритмы никто не отменял, не так ли?
      (57)    Но мы конечно уже не будем это цитировать. Достаточно. Итак всё в кучу. А ведь противоречия нельзя сводить воедино прежде всего потому, что возможность такого “сведения” уже есть свидетельство “равнодушия –равенства” как к тому, так и к другому началу, со стороны субъекта. Они равновесно-абстрактны для того, кто их способен “сводить вместе”.. Такое соединение никакого единства не создаст именно поэтому. Будет “ничто”, заданное до этого, как: ничто из этого. Другое дело, если эти противоречащие начала сводит не человек. а сами они сходятся по природе своей, т.е. в их общей природе. И человек тогда игрушка в руках космоса…разводящего и сводящего в нём свои силы… Но по существу, Элиаде пробует нарисовать нам мир, не ведающий ни о добре, ни о зле. И оценить его с этой же позиции.
       (58)    “Переоценка системы ценностей” и действительное влияние этой “переоценки”, как известно,имели место в европейской философии и культуре, в философии жизни ХХ века, и многом другом, в связи с именем Ф.Ницше, одна из частей книги которого, изданной уже после смерти автора, его вдовой, под названием “Воля к власти”, так и называлась, “Опыт переоценки ценностей”..
      (59)     точнее, очередной его призрак
      (60)     Фауст пропадал в кухне ведьмы. Белый пропадал в кухне Штейнера. Бахтин пропадал в кухне Гёте. О постоянном влиянии принципов алхимической практики ( так называемого низкого герметизма ) на формирование научного мышления и европейского ощущения действительности, несколько слов будет сказано ниже.Во всяком случае здесь проходит единая натурфилософская традиция, берущая начало в высоком герметизме поздней античности. Что позволяет, до некоторой степени, взглянуть на происходящее с классических высот позднеантичного синтеза.