-
3 -
10. Силы люцифиричекие и
силы ариманические.
"То, что в мыслях людей содержится
нечто земное, это представление
присутствовало во времена мистерии
Голгофы среди тех, кто были поздними
последователями мистерий древности. Они
говорили, что человек больше не может
иметь такие мысли какие имели мудрецы
древности, своими мыслями жившие вместе
с богами, он должен развить теперь свои
собственные мысли, чисто человеческие.""
Но чисто человеческие силы находятся в
опасности стать добычей ариманических
сил." "…мысли, открываемые человеку
сверху, были в опасности подпасть
люцифирическим силам ." ( Это очень
важный момент в составляемой нами
пантеистической карте: сверху человека
подстерегают силы люцифирические,
отвлекающие человека от реальности и от
совершенствования, а снизу
ариманические, отказывающие ему в
идеально-духовном мире и сцепляющие
накрепко с землёй, с материей. И некуда
крестьянину податься…) "Те,
кто был так в состоянии мыслить в эпоху
мистерии Голгофы ( в 4 веке н.э. эта
способность была утрачена, как видно по
всему, не полностью(4) ) ,
ощущали мистерию Голгофы как истинное
искупление человечества (посмотрим
потом, отчего могла искупить
человечество , по Штейнеру, мистерия
Голгофы ) " Они говорили
себе: до сих пор обитающая на солнце
духовная сущность могла быть достигнута
только с помощью сверхчеловеческих сил.
Теперь эта сущность стала доступной для
человеческих способностей, ибо мысли
находятся внутри самого человека."
( Ох эти "мысли внутри - мысли снаружи",
бессмысленный язык…) " Он
должен теперь вознести эти внутренние
мысли к Божественному."" Теперь он
должен пронизать свои мысли
Божественным, а это он может сделать,
соединив себя в мысли и чувстве с
мистерией Голгофы."
Мы не стали бы до-полнять - идя навстечу,
понимая,нашего доктора, таким образом,что,
возможно, по Штейнеру, мысль, получается,
- Богу, а чувство - подлинно земле, земное,
и соединение с мистерией Голгофы тогда
следует понимать как несение креста
своего вот этой "соединённостью"
мысли и чувства, сложением и умножением
их. Но нам пришлось это сделать, для того,
чтобы напомнить о том известном смысле
христианства, о котором он сам никогда
не говорит, ибо для него важнее
совершенствование в совершенствующемся
мире (кстати, парадокс ),через ряд
мистерий, а не отдельно взятая
человеческая жизнь, крест Христов,
Христос, Бог. Сам он к этому пониманию
креста и отдельной жизни человека не
подходит, и подойти не может, ибо Голгофа
для него также не восходит до креста
Господня, и т.о. до христианства,
останавливаясь на мистериально-всеобщих
каждому, по существу ученически-ритуальных
основаниях, основаниях внутреннего
равновесия ума и души современного
мирочувствия.
"
Мистериальный праздник,
праздновавшийся когда-то во время
летнего солнцестояния, становится
праздником зимы. Зимой, когда земля
одевается снежным покровом и более не
живёт в интенсивном взаимообмене с
окружающей средой, атмосферой, человек
также прикован к земле. Он не делит жизнь
с просторами вселенной , но входит в
жизнь, которая коренится ( вот это
ключевое выражение - " коренящаяся
жизнь…" - переводит из духовно-антропологической
перспективы в перспективу органико-пантеистическую,
иначе это понимать и нельзя ) - под почвой
земли…Мы постоянно сталкиваемся с тем,
являемся свидетелями того, что в земном
окружении живёт то, что приходит
непосредственно от солнца, и из земного
окружения, также и то, что учавствует в
жизни земли под поверхностью её грунта…(
Явная структуризация, Штейнер смело
режет на части живую ткань органически
целого - надо же хоть как-то и что-то
пытаться о ней сказать…) Те
из вас, кто жил в сельской местности,
знают, что крестьяне роют зимой погреба
и хранят в них свой картофель…внизу
картофель прекрасно сохраняется в
течение всей зимы чего не было бы, если
бы он хранился где-то в кладовых.Почему ?
Представьте участок земной поверхности…
он поглощает свет и тепло солнца,
притекающие в течение лета. Свет и тепло
погружаются вниз, в почву земли, зимой
под грунтом лето, которое помогает
благоденствовать корням растений.
Ростки обзаводятся корнями и начинают
их развитие. Растущему в этом году
растению помогли силы солнца
предыдущего года. Когда мы смотрим на
корень , листья растения, мы видим
предыдущее лето перед собой… (Что
это, как не попытка заговорить время и
пространство, закрутить их, зациклить на
самих себе. Видим мы не это - но вчерашнее,
и само вчерашнее оживает перед нами,
сегодняшее и умирает и оживает вместе ) Только
в цветке видим мы лето нынешнего года,
ибо цветок выколдовывается теплом и
светом солнца настоящего года. В
прорастании и развитии растения
действует предыдущий год, а нынешний год
проявляется только в цветке. Даже завязь
в центре цветка является продуктом зимы
- в действительности она из прошлого
года. Только то, что окружает завязь,
принадлежит к нынешнему лету. Так
взаимно проникают друг в друга времена
года, и когда зима одевает своё зимнее
одеяние из снега, под этим одеянием (
т.е. под землёй, - Г.М. ) продолжается
лето. Человек более не соединяет себя с
широкими просторами, но обращает жизнь
своей души в глубь земли. Он
поворачивается к нижним богам. Люди,
обладавшие наследием мудрости, во
времена мистерии Голгофы, говорили: "
В том, что соединено с землёй, мы должны
искать силу Христа, силу новой мудрости,
которая пронижет(5) будущее
становление земли" ( Тяжко в наши
дни протискиваться сквозь эту
тяжеловесную абракадабру из
неразличения границ архаической
психологии и наших об архаике
представлений, из полностью
внебогословского понимания самого
Христа и из всечастного погромыхивания
ботанических ножей и луп из сумки
больного от зимних штудий позитивиста,
без которых ни о чём говорить в то время
было нельзя)
Как
будто поневоле соединяясь зимой с
землёй, человек должен начинать искать в
этом соединении "силу Христа", а
иначе, по Штейнеру, человек, всё равно
повёрнутый к нижним богам, подпадёт под
их ариманическое влияние ?
" Взойдя на ступень
самостояткльного мышления, человек
почувствовал необходимость соединить
внутренние эти мысли о Божественном,
пронизать их внутренно Божественным,
другими словами, Импульсом Христа. Это
он может делать во время наиболее тесной
связи с землёй - глубокой зимой, когда
земля изолирует себя от космоса и он
вместе с ней. Тогда он приближается к
Богу, который спустился из космических
далей и соединил себя с землёй." (6)
Чтобы могло значить "пронизать свои
мысли импульсом Христа" - ?
На молитву это пронизывание
импульсом непохоже…И Христос был не
особенно импульсивен, во всяком случае
это не было важнейшей особенностью его
характера, если о психологическом
характере вообще возможно говорить
применительно к Нему как к человеку…Но
как к человеку по видимому как-то можно,
другое дело что эта сторона особенного и
маловажного. Но быть может Штайнер имеет
здесь ввиду ни что иное, как усилие,понуждение
себя на доброе, к добру ? По
Евангельскому образцу ? Но это далеко от
духа Евангелия, где речь не о мыслях, а о
сердцах, в которых и начинает
разгораться вера… Так что снова -
богословская брезгливость доктора,
построение скорее своей науки, новой
науки "о Божественном". Импульс -
отдельный сигнал, вспышка на фоне, и до
Богочеловеческой сознательности Христа
эти вспышки явно не дотягивают, это
просто не так. Тогда - это свои,
собственные, личные вспышки, которые
совершает человек в земном, телесном
раскрытии своём, учитывая и следуя в
этом Христу в Его движении к Богу и с
Богом ? Однако следование за Господом
только в обстановке зимней укутанности
и "приближенности к земному", для
христианства нонсенс, ибо не может быть
никакого режима благоприятствования
для человека во всех его "внутренних
перепитиях", всякий режим особого
времени, и места, выводимый не их Слова
Божиего и Его откровения миру, а из чего-то
иного, как например, существующей
природы и её смене циклов, уж точно не
есть крест (который берёт христианин
тогда, когда он его берёт) .
" Это было прекрасной мыслью: связать
Рождественский праздник со временем,
когда земля изолирована от космоса.(7)
В одиночестве земли человек стремится
соединиться с божественно-духовно-сверхчувственной
реальностью ради развитых им самим
мыслей и защитить себя от ариманических
сил, подобно тому, как в древние времена
он защищал себя от люцифирических сил
мистериями летнего солнцестояния(8)".
"…проходя через праздник летнего
солнцестояния, человек древних времён
переживал сумеречность своих мыслей…человек
современный, правильно переживающий,
понимающий рождественскую мистерию,
должен чувствовать себя укреплённым,
когда на Рождество он погружается в
истины, подобные упомянутым выше…должен
видеть, чувствовать, как посредством
правильного отношения к мистерии
Голгофы(9), могут осветиться
мысли, которые создаются в тёмных
глубинах его внутренней жизни… когда
человек прозревает, что однажды, в ходе
земного развития(10) существо,
которое в до-христианские времена могло
мыслиться лишь соединённым с солнцем,
прошло земную эволюцию и обитает на
земле вместе с человечеством".
Штейнер только замечает, что
теперь это "существо" мыслится по-другому,
а именно как обитающее "вместе с
человечеством" . Какая из этих двух
мыслей об этом "существе"
правильная, Штайнера не интересует -
если современные представления более
правильные, в силу одной только
вездесущей эволюции и прогресса, то
послезавтра они также могут стать
неправильными, в силу тех же самых
прогресса и эволюции мысли…Но он
замечает:
" В противоположность
древним внешним(11) праздникам
летнего солнцестояния, рождественский
праздник должен быть поводом
внутреннего углубления, одухотворения
того познания, которое человек
приобретает по отношению ко всему миру."
" Человек древних времён не
чувствовал, что познание было его
собственностью, оно было даром, которым
он награждён и который он ежегодно
возвращает. Современный человек по
необходимости рассматривает мир мыслей,
интеллектуальное познание, как свою
собственность ( что за необходимость
здесь ? уж не ариманические ли силы
заставляют быть как иметь ?) Поэтому он
должен принять в своё сердце того (с
маленькой буквы, - Г.М.) кто как духовная
сущность соединил себя с землёй. Он
должен связать свои мысли с этим
существом и не оставаться со своими
мыслями в эгоистическом одиночестве. Он
должен соединить свои мысли с солнечным
существом, которое прошло через
мистерию Голгофы и стало земной
сущностью. ( Выделено нами, - Г.М.)
"Эгоистическое одиночество",
видимо и есть - "силы ариманические",
которым земля была почти полностью
подчинена, особенно в древности.
Интересно заметить, что Христос, или -
скорее, во Христе, - Штейнеру главнейшим
видится "солнечное существо" -
причину мистерии Голгофы он относит к
нему. Та метаморфоза превращения
существа солнечного в земное и должна
принадлежать, по-видимому, к заслугам
Христа , связавшего так небо и землю в
собственной мистерии на Голгофе.
" В некотором отношении
древние мистерии имели…" "аристократический
характер…" "жрецы приносили жертву
за остальных".По Штейнеру, вообще,
праздник Рождества имеет - "демократический
характер": " Рождественская
мистерия правильно понята, когда люди не
приносят жертвы, но когда все переживают
общее переживание: равенство перед
ликом солнечного Существа ( с
большой буквы, Г.М.) В первые
века христианства - до четвёртого века,
это ощущалось как особенно важный и
значительный принцип христианства. Так
было до тех пор, пока древние принципы
египетских мистерий не перекочевали
через Рим в Западную Европу, перекрасив
первоначальное христианство. Характер,
в которое христианство облёк Рим, был в
основном характер древних мистерий
Торжественность
богослужения римской церкви носит, по
Штейнеру, языческий характер - имеет ли
он ввиду благодарение христиан Господа
за дары Духа в таинстве Благодарения ?
Ведь, в древности дары-"мысли"-"озарения"
в мистериях летнего солнцестояния
возвращались обратно солнечному
существу ? Теперь же это принимает форму
благодарения "за всех и за вся" ?
" …нахождение человеком
истинной духовно-сверхчувственной
реальности в соответствии с истинным
христианством должно происходить не в
то время, когда он выходит из себя и
отдаётся космосу, но тогда, когда он
твёрдо стоит внутри себя, когда земля
закрыта от далей космоса, во время
зимнего солнцестояния. Я постарался
показать, как случилось, что в ходе
времён мистериальные празднества
летнего солнцестояния перешли в
рождественскую мистерию зимнего
солнцестояния. Но оглядываясь на
эволюцию человечества, мы можем
углубить наше понимание того, чем для
нас является Рождественская мистерия,
мы можем прочувствовать по контрасту с
древними временами, как человек должен
теперь смотреть внутрь себя в поисках
тех тайн, которые он когда-то искал вне
своего существа" ( здесь мы опять
видим простенькую дихотомию "внутреннее-внешнее",
"искал снаружи" - "ищет внутри"
)
11. Космос и сердце антропософа:
макрокосм и микрокосм.
Далее
доктор Штейнер пишет о внутренней связи
космоса, вселенной и человеческого
организма. Связи, которая по разному
познавалась в древнем человечестве и в
нашем: "когда человек читал в космосе
то, что солнце открыло ему, он мог
указать на своё сердце и сказать: "Теперь
я понимаю природу человеческого сердца,
солнце раскрыло его для меня."
Подобным образом с помощью других
небесных тел и констелляций человек
раскрывал тайны своего организма." Но
современный человек "познаёт эту
связь иначе. Невозможно было пойти тем
же путём в книге "Тайноведение" (
первое издание в России - под названием
"Очерк тайноведения",М., 1916 ). В ней
мы рассматриваем человеческое существо,
изучаем его сердце, лёгкие, и, поняв
индивидуально органы, переходим к
изучению вселенной" ( ну, это в общем-то
старейшая традиция в тайных
эзотерических учениях, достаточно
вспомнить Адама Кадмона еврейской
Каббалы ) "таким, например, образом, с
помощью сердца мы познаём природу
солнца ; иначе говоря, мы идём изнутри
наружу. В древности это происходило
обратным образом: прежде человек изучал
природу солнца…"
Итак, антропософ в
бесконечном сличении организма
человеческого и природного то одно
делает моделью для другого, то наоборот.
Поскольку они подобны - как два
организма - это можно делать бесконечно.
Отсюда и вырастает идея этой
бесконечности как прогресса и эволюции
человечества . Подобны же эти вещи
просто потому, что они есть одно и тоже,
то есть организм. Его ошибка заключается
в том, что человек не только и не столько
есть организм, уже хотя бы потому, что
способен увидеть свой организм, свою
душу, тело, со стороны, т.е. в силу
самосознания. А с этой высоты, как космос
чужд и внешен для него, ровно точно так
же внешен ему и его собственный космос-организм:
они принадлежат иной сфере, сфере
органического - без его самосознания,
ещё раз подчеркнём, остающейся
неорганизованной незавершённой средой,
неосмысленной и непроявленной.
Но докторам антропософии
кажется, что наука о "премудрости
человекоустройства" должна ставить в
центр человеческого существа
органическую платформу, а не платформу
разума,самосознания и духа,
совершающего и волящего.Так что
устанавливая во главу угла мир, космос.
природу, антропософия бесконечно
умаляет то самое существенно-человеческое,
для которого весь мир и был отдан
человеку Творцом по его сотворении, -
способность нового рождения во Христе,
спасаемого и спасающегося
богочеловечества. Я могу бесконечно
сравнивать два организма между собою, но
я должен ответить перед собой на вопрос -
зачем я это делаю ? И ответы
антропософии далее педагогических
горизонтов несвязны и неубедительны.
Пока человек созревает, м. б.
важно сравнение этого процесса с
прозревания зерна, или гороха. Чтож, если
воспитатель так оценивает "духовное
здоровье" воспитываемого ученика.
Всякие возможны воспитатели. Но вне
педагогики провозглашение организма
совершенной формою только по причине
того, что она очевидно совершеннее чем
механизм, уже слепая навязчивая болезнь,
ибо нету осмысленного взгляда на
организм со стороны. Оттого и этом
минимальном педагогическом качестве
антропософские предпосылки начинают
казаться недостаточными или просто
неверными. Чтож , органическая жизнь
имеет свои законы, и свой предмет, но об
этом нам законченнее расскажет и
покажет курс органической химии, курс
ботаники и т.п. но никак не
антропософические штудии столетней
давности, в до Павлова-Бехтерева-Вернадские
времена .
12. Штейнер:
люцифирическая настройка под рождество.
Далее доктор Штейнер переходит уже
непосредственно к рекомендациям "мистериального"
характера на Рождество:
"Постарайтесь
уяснить полное значение мысли Рождества,
ибо сегодня имеется большая
необходимость оживить традиции - то, что
сделалось традицией.(12) Мы
должны снова стать искренними в наших
переживаниях кругооборота года(13)
( выделено нами, Г.М.)
В этой последней фразе Штейнер говорит
всё важнейшее. Кругооборот года,
включающий пространственно-временной
континуум ( небо-земля-подземелье / лето-зима-лето
) бесконечно длящегося бытия как
ценность, дающую и жизнь и цель, в
которую эта жизнь в конце концов
возвращается. "Сколько людей", -
сокрушается Штейнер далее, - " сегодня
знают о Рождестве только то, что это
время делать подарки… или чисто внешне
вспомнить о мистерии Голгофы !" "Именно
здесь следует искать причины… бедствия,
к которому со своей цивилизацией
сегодня стремится человечество.
Цепляние за привычки, нежелание понять
реальную необходимость обновления
рождественских мыслей, ощущений." "Импульс
к обновлению необходим потому, что
только благодаря ему мы сможем снова
стать людьми в истинном смысле, только
на этом пути найдём в мире духовную
часть нашего существа" "Мы
нуждаемся в "космическом Рождестве",
так часто упоминаемом мною в последнее
время, в рождении духовной жизни. Когда
это произойдёт, мы снова будем
праздновать настоящее Рождество в то
время, как земля укутана в своё снежное
покрывало, мы будем пытаться
почувствовать наш мир мыслей,
пронизанный импульсом Христа - мир
мыслей, который нахадится в нас сегодня
подобно крови, в противоположность
старому миру мыслей, который был подобен
дыханию."
Далее Штейнер свою
идею кругооборота года как самоценности,
пытается приложить к календарю: "Мы
должны научиться жить более интенсивно
вместе со временем, чем это привычно
сегодня. Около 20 лет назад появилась
идея, что было удобнее иметь постоянную
дату Пасхи - праздника, который до сих
пор регулируется истинным течением
времени.
( Не духовные события должны определять,
по Штейнеру, дни празднования, - не сами
события, ради чего и как они протекали и
сбывались, нет . А - механически точное
течение времени. Так, одни (
христиане),смотрят на Пасху как на
праздник Воскресения Христова, осиявший
собою весь мир в его исторической
надежде, победе и торжестве, - и этим
даровавшим нам надежду, победу над
грехом и собственно торжество Праздника
Пасхи. Другие высчитывают
зависимость дней празднования Пасхи от
лунных фаз, при этом космос олицетворяет
"истинное течение времени" для
всякого позитивиста , уж точно.)
Этот, последний
пассаж у нашего доктора и вообще
существен во всём его человекоопределении:
толкуя мистерии и связывая с
мистериальностью, приобретающей новые
формы, эволюцию человечества, Штейнер
хронически лишён понимания праздника и
праздничности. Его мистерии это никак не
праздники, даже не празднества. Человек
здесь всегда связан, несвободен,
принуждаем.
Сам он, его
антропософия, например, принуждает
человека к Рождественской мистерии, к
участию и движению в этом направлении.
Обновлением всего внутреннего земного
существа каждого человека, если уж он
хочет идти в первых рядах человечества
непременно, или во всяком случае расти. А
почему он так сильно убеждён в том, что
эпоха так называемых "люцифирических
сил" канула в лету ? Может быть, кому-то
следует расти как раз в этом направлении,
что с того, что для цивилизованного
человека это "дико" и может быть
неудобно ? Может быть, подарить улыбку и
обрадовать любимого человека и есть эти
пресловутые люцифирические силы,
напротив, дотошное корпение над своим
"Я" или "Оно" в зимнем сугробе
декабря, - силы ариманические. И почему
Штейнер пугает первым и пытается
примирить со вторым ? Не потому ли, что
много преуспел в разборках с этими
вторыми, и немного преуспел с первыми.
"Идея была такова, чтобы
Пасха была зафиксирована на первое
апреля, чтобы не было путаницы в
бухгалтерских книгах, возникающей из-за
того, что дата праздника меняется
ежегодно." ( Здесь мы видим даже не
зависимость от лунных затмений-полнолуний
- конечно, ведь не луна, а солнце "дарит"
земле жизнь ! - а от солнца, ведь первое
апреля отделено от конкретных дней
зимнего и летнего солнцестояния на
фиксированную величину, и тем самым
привязывается к ним.) "
Даже переживания течения времени должны
быть подчинены материалистическим
тенденциям развития (14) "(
нами выделено, - Г.М.)
Штейнер - всякой живости "старший
брат", он - за "естественность", за
сочувствие природе, за то, чтобы человек
весной пробуждался из почки, летом
кустился, осенью приносил плоды и
осыпался, зимою же опускался под землю, в
сугроб , это мы видели. Поэтому вот что он
пишет дальше о самом-самом в жизни
человека, о истинном начале нового года:
"Поэтому в
действительности новый год начинается
самое раннее в марте - как на самом деле и
было в римскую эпоху. Но однажды
ненормальному французскому королю
взбрело в голову начинать год с середины
зимы, с 1 января, и человечество
последовало этому."
Иными словами, для Штейнера
истинная действительность - это
действительность и двигательность природы.
От такой колоссальной её сакрализации
любая естественно-научная философия,
и вообще науки о природе конечно
только пострадают. Здесь место
религиозному самоотречению, а не Фаусту
в каморке за колбами. Это и есть тупое
банальное лицо язычества, разряди его
хоть в длиннополые халаты докторов
от Штейнера.
"…Рождественские мысли
должны приниматься искренно и честно и
быть направлены к Существу ( т.е. не к
личности, но к существу, которое
способно говорить…),
которое сказало: "Я путь, истина и
жизнь." Путь к истине и жизни в духе
должен быть найден, ( т.е. найден в
самом себе, а это значит, что призыв
Христа следовать за Ним принципиально
не услышан ), а для этого
современному человечеству необходимо
погрузиться в тёмные глубины полуночи и
в самом себе (sic! -Г.М.) обрести
источник света(15)
Одно нам кажется
непонятным в особенности - зачем искать
и рождать во тьме - свет. Где-то под
землёю, зимой, извращая рождественский
праздник. Ведь свет - есть и так, и был
всегда. " В начале было Слово. И Слово
было от Бога. И Слово было Бог." И во
свете этом "жизнь человеков". Для
верующего во Христа как в Господа, и
сейчас есть такой богооткровенный свет -
свет Евангелия. Но антропософу нужен не
свет, ему необходимо "Знание" с
большой буквы, чтобы светить самому и
светить для себя ( так что от
ариманических сил никуда не денешься ).
Не гнозис, обратите внимание, ибо
антропософские штудии отошли от Христа
далее, чем гностические течения 2 и 3
веков, те оставались во всяком случае на
уровне почитания Христа Господом, на
уровне гнозиса христианского, а тут мы
наблюдаем расцвет в безрелигиозной
среде тайного доктринёрства
собственной человеческой природы.
Богословски выражая то же самое, мы
могли бы сказать о попытках, и в данном
Штейнеровском учении в частности, -
видеть грехопадение человека в раю как
довершения природы до совершенства,
грех как естество, а существующее - как
неизменную положенную участь мира.
В
заключение, Штейнер опять хочет менять
чужие для него традиции: "Традиции,
ограничивающейся рождественской мессой,
недостаточно." Что такое
богослужение, месса, для антропософа -
представление? театр? Что-то сильно
уступающее мистериям по многоуровневой
посвящённости и символической
оснащённости, во всяком случае ?
Интересно и то, что традицию церкви вне
рождественской мессы, на которую, кстати
говоря, все идут как на ритуально-заведённое
и необходимое вне зависимости от веры
или не-веры, во всяком случае в странах
Европы, радостное установление, Штейнер
как обычно, не видит, так что непонятно и
то, что такое собственно месса, откуда
она и к чему. Почему не собраться и не
выпить под ёлкою в эти же часы, в кругу
семьи и подарков будет наверное
побольше веселия, чем на непонятной и
ненужной поэтому мессе ?
"Человек вновь должен действительно
пережить, что всё лучшее и светлое в его
природе рождается из тьмы. Из тьмы
должен быть рождён свет - не дальнейшая
тьма."
Чтож,
очень может быть так оно и есть, - в его
природе всё светлое может быть и
рождается из тьмы, - ведь в его природе
всё светлое есть тьма. Во тьме - тьма. Но в
нём самом из тьмы ничто родиться не
может, ибо свет не в нём, Свет просто есть
- и есть он во Христе. Не Знание внутри
человека, а Богочеловек протягивает к
человеку "руку веры, надежды и любви".
Это - дальше, но это глубже.
Штейнер, вторя современным ему пост-христианам,
относится к рождественской мессе как с
детства навязшему в жизнь пустому
ритуальному действу, "меркнущему"
под разоблачительными и
всёразоблачающими движениями
нигилистической новоевропейской науки,
и в этом есть полнейшая слепота и
беспомощность - идти и следовать в общем
потоке… В рамках собственных своих
интересов, он может видеть в мессе и "аристократическое"
замещение одних людей другими, и
бессмысленный обряд, и нечто
напоминающее о тех древних
богооткровениях-мистериях, время
которых - во всяком случае в тех
древнейших формах, как считает Штейнер, -
прошло.
Примечания
4)
"была утрачена… но не полностью"
,- Уж не вселенские ли соборы тому виной ?
5) "силу Христа…которая пронижет
будущее становление земли" , - идеи
пронизывания себя "импульсом Христа"
и метафора крови для мыслей-озарений
зимнего солнцестояния, в сравнении с
метафорой дыхания для мысле-озарений
летнего солнцестояния, говорит о идее
органического смешения самого
организма со Христом. Но, придерживаясь
традиции христианства, это невозможно:
Христос - Сам смешение и нераздельность
человеческой и божественной природ, и в
силу такового Лица Троицы Он Сам Бог.
Когда же речь идёт о силе только
исторически-человеческого Христа,
которая пронизывает внутренние мысле-озарения
в пору зимней мистерии, ни о каком
всецелом смешении со Христом не может
быть речи. Штейнеровское смешение с "солнечным
существом Христа", органически
пронизывающим этого человека, только
вводит в заблуждение кажущейся
похожестью на известное христианское
понимание , и этим оно гностично.
Органически и всецело "пронизать"
всего себя может сам человек, его
природа. Но богословия Личности и
стоящей за ней личности Богочеловека
тут вовсе нет.
6) "спустился из космических далей…и
соединил себя с землёй" , - Откуда-то
куда-то! С неба под землю. Очень
гностично само по себе, так что и
непонятно, солнечное существо спустило
небо на землю, или небо на землю
спустилось в солнечном существе.
7) "это было прекрасной мыслью:
связать праздник Рождества со временем…"
- Т.е. по Штейнеру, "внутренняя мысль"
Христа и первая внутренняя мысль
человечества - в устроении для себя
зимней мистерии Рождества. Эту "мысль"
Бога Штейнер оценивает как прекрасную .
8) незаметно Штейнер провёл
отождествление дня празднования
Рождества Христова с днём зимнего
солнцестояния,т.е. по нему, 25.=22. И, значит,
ОБНОВЛЕНИЕ ГОДА = ОБНОВЛЕНИЮ
ВНУТРЕННЕГО ЧЕЛОВЕКА благодаря
Импульсу Христа,т.е. погружению в
подземные силы вместе со Христом ? (Ведь
без этого Импульса эти нехорошие
ариманические силы должны как будто
задавить человека ? Но о победе над ними -
Штейнер принципиально и не говорит, и не
думает . Не говорит он поэтому и о
страстях, хотя о летних мистериях
говорил. И о грехе, хотя о силах
ариманических пишет, и о несовершенстве,
о принципиальном несовершенстве
человеческой природы перед лицом -
Божиим. Только о совершенстве и
обновлении его в человеке пишет доктор
Штейнер.)Следует подчеркнуть, что в
церкви день праздника Рождества
Христова с днём зимнего солнцестояния,
могли случайно и совпасть, но лишь
случайно, поскольку не это задавало
календарь, а принципы Пасхалии в истории
церкви установились на под-чёркивание
внеязыческого, внеприродного аспекта в
истории и календаре .В малоазийской
церкви, во 2 веке, правда, Пасху
праздновали 14 нисана, т.е. в один день с
иудеями, (чей календарь,как известно, с
лунным календарём связан), и это было
тесно связано в свою очередь в малой
азии с традицией, коренящейся в
символике евангелия от Иоанна (поскольку
по евангелию Иоанна Пасха в год распятия
Христа приходилась на субботу, а по
остальным евангелиям, на пятницу, то по
евангелию от Иоанна получается, что
Тайная вечерня была просто последняя
трапеза Христа с учениками, тогда как у
синоптиков это была пасхальная трапеза,
и отсюда символизм пасхального
жертвоприношения в четвёртом евангелии
связан с распятием Христа, а у
синоптиков, - с Тайной вечерней . Также и
символька крови и воды, истекшейиз Его
пронзённого бедра в момент Его смерти на
К, и символика "несокрушённой кости",
как пишет об этом И .Мейендорф,
устанавливает связь между Христом и
пасхальным агнцем). Эту традицию
отстаивали и Игнатий Антиохийский,и его
друг, Поликарп смирнский, последний в 155
году ездил в Рим для обсуждения этой
проблемы . В Риме же празднование Пасхи
происходило в воскресенье, следующее за
14 нисана, - что восходило к синоптическим
евангелиям . Как отмечает И.Мейендорф,
" различия между двумя обычаями по-существу
сводились к литургической и календарной
практике и к вопросу, что должно
доминировать в литургическом календаре
- недельный круг или же пахальный".
Вплоть до Никейского собора, это 325 год,
одновременного празднования Пасхи не
было . А впоследствии обычай
празднования Пасхи 14 нисана был
церковью осуждён, как ересь "четыредесятников
( или кватродециманов ).
Отождествляя эти даты, Штейнер даёт "слабину",
опять и опять разрушая строгость своей
итак уже не железобетонной системы . У
него ничего не остаётся от христианства,
кроме даты Рождества, и с этим он опять
выставляет себя вне христианства, "выбегает,
уходит" - ведь для христиан всё с
точностью наоборот - значение Рождества
в самом событии, в Рождестве Бога в мир,
что важнее и может быть неизмеримо
важнее обстоятельств более мелких,
которые кстати и не были отмечены
полулегендарными свидетелями или
очевидцами этого великого события -
таких, как точность расположения,
точность времени и времени суток,года и
др. Ибо для христиан все эти оболочки
события уже до краёв наполнены самим
событием, его качествами, оно жизненно и
актуально для христиан, - и весь этот
бездонный бочонок праздника совершенно
пуст вне христианства, вне глаз веры,
когда от наполненности остаётся один
только диаметр бочки, и в каких порядках
он измерялся…Главная точность здесь -
точность самого события. Но Штейнер
увидел праздник - как его необходимость,
необходимость Рождества именно в это
время года, растворяя Рождество в
космически=сохраняющем своё целое,
процессе, он поэтому уходит, сворачивает
и от понимания Рождества христианского,
и от понимания подлинного рождества, как
чуда принципиально нового рождения,
рождения иной природы в мир и в мире,
Рождения Бого-человека , поэтому он
уходит от чуда подлинного рождения,
подлинного обновления, подлинной "тварной
новости", оставаясь в среде природы-перерождения,
- а ведь на обновляемости и творческой
обновляемости строит он всю антропо-педагогическую
систему как на основании. Мистериальные
рекомендации, которые он даёт, к
празднику Рождества имеют малое
отношение. Но вот облегчению и
обновлению мирочувствия современного
цивилизованного человека, социально,
психически и атеистически участву-
ющего в истории как в процессе истории,
они, вероятно, способствуют.
9) "посредством правильного
отношения к мистерии Голгофы…" -
Штейнер "ориентирует" братьев по
антропософии . Правильная ориентация в
мистерии Голгофы, для него, важнее
правильной ориентировки, во Христе,осознания
и взятия на себя креста и другого
личного выбора .И понятно почему -
Голгофа, для него, мистерия, которую
совершило солнечное существо, и
одновременно, избранная земная сущность,
для того чтобы перевести историю
человечества из фазылетних мистерий в
фазу зимних. То есть, опять же не жизнь и
не мистерия интересует Штейнера, в
полном смысле слова - ведь не станет же
антропософ , и правильно, считать себя,
солнечным существом, да и земной
сущностью, тоже, от скромности своей, он
всё-таки себя не назовёт, а то, что для
него это кто-то когда-то уже сделал, -
точку в истории всего человечества,
мысль прошлого, - с которой начинается
"рождественская мистерия"
соучастия природы и разума - в отдельно
взятом антропософе как носителе этой
антропософии.
10) "мы ...существо…которое могло
слиться только соединённым с солнцем…
однажды совершило земную эволюцию и
теперь обитает на земле…" - Заслуга
т.о. того, что это существо (Христос )
пришло (по Штейнеру "спустилось") на
землю, принадлежит ей, - земле. Её земному
развитию . В течение периода истории
летних мистерий, при начальном участии
человека (шаманство-ясновидение) она
достаточно развилась, чтобы самая
развившаяся сила ("солнечное существо"
?), в пункте мистерии Х, т.е. в Мистерии
Голгофы, сойти на землю и продолжить
развитие дальнейшее уже в образе "
внутреннего, имеющегося как ценность"
- в человеке, продолжая процесс связи и
развития природы вместе с человеком но
уже в зимних мистериях. ( такие вот
попытки строить законченно-панпсихические
концепции заставляют нас ещё и ещё
вспомнить гностиков 2 века ). Итак, всё
что делается, в том числе точка
перключения мистерий, Мистерия Голгофы,
происходит в процессе развития космоса
как такового (небо+земля+подземелье ),
или, что тоже, в процессе развития
мирового ораганизма, в авангарде
которого идут человек и избранные этого
рода, антропософы, ведающие о уникальной
связи всего со всем, а в арьергарде, -
историческое прошлое, неживая природа…
однако природа вполне позабатится о
себе и сама, а вот человеку для того,
чтобы стать человеком,нужно
прислушаться к собственной природе. (Смотрите,
как расхож и общепринят последний
пассаж для атеистического самосознания
!)
11) " в противоположность древним
внешним праздникам…" - почему
мистерии летнего солнцестояния Штейнер
называет "внешними",
проговариваясь ( чему внешние - телу,-
которого нет без души, - или душе, которой
нет у древнего "мыслителя озарений"
?), тут понятно. Потому что он понимает
буквально. Внешнее - во вне человека, т.е.
в космосе , возможно и открыто человеку,
по Штейнеру, только летом, - когда он не
под землёй . "Внутреннее" - всё в
душе человека, т.е. под землёй,т.е. зимой.
Обстоятельство того, что оболочка между
"внутри" и "снаружи" может
ничего и не означать ( ведь что-то же и
объединяет эти "внутри" и "снаружи"),
- вопрос не про Штейнера. Тут тот тип
учёного-исследователя, для которого или
всё снаружи, - снаружи некой незыблемой,
"железной" для него границы, -
например, чужие мысли небесных богов у
древнего участника мистерий, либо уж всё
внутри этой границы. Ясной и железной
для него, и совсем не таковой для нас и
для "самого её носителя", для
антропоса . ( Нам видится в этом месте
развал древнейшей традиции различения в
человеке духа, души и тела, развал,
вызванный пересмотром всех этих старых
различений, наступлением всё того же
позитивизма. К ХХ веку от этого
антропологического целого остаётся
только рациональное рассечение
категорий "внутреннее"-"внешнее")
Или, "свои мысли" среди зимних
ариманических богов у современного
участника рождественских мистерий, это,
что же, всё "внутри" ?) Если бы
Штейнер не был до такой степени
заворожён вот этим конкретным космосом,
он бы не западал беспрестанно на этом
космосе как на природе, наделённую
божественными свойствами,
натуралистический пантеизм, нашим с
вами современником (разумея
современность и его, и нашу….-Г.М.),
наделяя и его природу саму по себе
божественными свойствами тоже, - он бы
смог посмотреть на космос как на целое:
что это такое, и железобетонная граница
бы между "внутренним" и "внешним"
стала бы неразличимым одним, а сами бы
границы исчезли, как границы, в силу их
однородности с ограничиваемым. Но тогда
бы мы ушли от пантеизма. А Штейнеру очень
важна как раз имманентность,
внутренность душевной границы для
одушевления природы как познания её .
12) " Постарайтесь уяснить полное
значение мысли Рождества . Ибо на
сегодня существует большая
необходимость оживить традиции - то, что
сделалось традицией ." Итак,
Штейнер, антропософ, желает органично,
до-полноты выкладок своих, "оживить
" традицию. Речь, как все мы видим, идёт
о христианской традиции, в т.ч. традиции
праздников . Это, "то, что сделалось"
традицией без участия Штейнера и и К, т.е.
само собой, для этой кампании - чужое и
нечто неизвестное.
13) "Мы должны снова стать искренними
в наших переживаниях кругооборота года."
Если во время летних мистерий нас
принуждали к искренности, духи неба,
теперь, во время зимней мистерии,
искренними должны стать мы сами - как
будто призывает Штейнер человечество кк
чувству долга по отношению к
общекосмическому совершенствованию
разума - в чём ? В переживании
кругооборота года, а вы о чём подумали ?
Обратите внимание, не просто "искренними
к природе", и не просто искренними "к
движению в природе", но речь идёт о
искренности в отношении к обороту, к
циклу природы, через время связанному с
человеком! "Кругооборот года", т.о.
есть то совершенное временное измерение,
задаваемое человеку природой, через
которое он может переживать ит.о.
сообщаться (приобщаться) жизни природы
как жизни более совершенной, чем человек
является сам по себе. Тут перед нами
религиозная связь, пантеизм. Называя
характер отношений человека и мира у
Штейнера, " учением о человеческой
природе, лишённой мышления о мире, с
точки зрения самого этого мира", мы
могли бы только приблизиться к
истинному пониманию вещей в его
антропософской системе .
14) " Даже переживания течения
времени должны быть подчинены
материалистическим тенденциям развития
." - Эти тенденции и есть космос и
как таковой , и развивающийся как
таковой . Но как раз это вроде бы "
чисто-материалистическое" развитие
космоса, самопроизвольное развитие
космоса, и есть наделение его
божественным свойством, - волей, личным
началом, какими-то формами самосознания-саморегуляции,
сливающимися в одно неразличимое
разумно-органическое целое.
15) " А для этого современному
человечеству снова необходимо
погрузиться в тёмные глубины полуночи и
там снова обрести источник света…"
- Стоило ли итак вконец заблудшего
человека призывать к погружению в эти
"тёмные глубины полуночи",
погружаться туда без света, без Христа,
чтобы там, где, как пишет Штейнер, кругом
одни ариманические силы, в самом себе
обрести "источник света" ? Обрести
вдруг . Света-ли ?
назад
вперёд
